序言：
到底生命從何時開始？若從詩 139 : 13 – 16；耶 1 : 5；加 1 : 15 看，胚胎何時才有人的地位是取決於神，未出生的胎兒是藉神的工作造成，並為祂所看見；神視他們配被指名呼喚，祂給他們人的地位，所以尚在子宮中的甚至尚未成形的人已具有價值，就是有道德地位。胚胎的價值不是按生物學而定，乃是由神所賦予。
但是，有人認為胚胎倘若尚未着床(植入子宮壁)，也未配稱為一個人，對於這些人來說，以上經文的說服力，仍有不足之處，因為經文未能為「人」的開始，在整個受孕和成孕過程中劃出一條明顯的界線。
經文分析：
作者在詩 139 向神表明自己的心跡，透過稱頌神的無所不知，說明自己不能在神面前隱藏。詩 139：1 – 3「耶和華阿，你已經鑒察我，認識我，我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。」詩 139：23-24「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」同時，整篇詩篇用了不少特別的手法去描繪作者的處境，例如：
詩 139:8 我若升到天上，你在那裏，我若在陰間下榻，你也在那裏。
詩 139:9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。
詩 139:15 我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。
在此，問題有二：
A 倘若有人質疑應如何去分辨那個情況是真實、那個情況是虛擬？從而指出詩 139只是用誇飾手法去表達「神是無所不知」這一概念。倘若選擇性地指經文「我在母腹中，你已覆庇我」就簡單印證了胚胎已被神看為一個「活」人的話，或許同時也得要解釋「在地的深處被聯絡」是指什麼？或「在陰間下榻」的時候，是否算是一個「活」人？若未妥善處理這兩個疑問，在釋經手法上就容易被人詬病了！
B 倘若籠統地解說人未出生前已被神看為一個「活」人，那?經文是否有為「人的開始」定出任何界線或準則？若在「地的深處」不算數，為何「在母腹中」卻又當作人？究竟精子和卵子是否也要包括在內？若未妥善處理這個疑問，恐怕將引發連串關於生命始源和避孕的道德問題。
2. 耶利米書 1:5
「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」
這節經文記載神對耶利米的呼召，指出神早已揀選耶利米作先知。若用這節經文證明人未出母腹已被神看為一個?實的活人的話，難免要同時處理為何「我未將你造在腹中，我已曉得你，」是否也應被視為人？為何只有「你未出母胎，我已分別你為聖，」卻被視為人？
3. 加拉太書 1:15
「然而那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的神、」
若要用這節經文來佐證保羅在母腹中已經被神當為一個人看待的話，說服力仍略嫌不足。因為被分別出來的東西，可以是人，也可以是物。有人認為胚胎在母腹中，只要一日未?床，都不能被稱為人，所以如何處理胚胎並不涉及道德問題！另一方面，若是將成孕的時間推得更早，我們怎?知道保羅不是在卵子時已被分別出來的呢？那麼卵子又可否被視為人呢？還是胎兒到了幾個月大，成了人形，才被分別出來呢？至於下半節的「召」，是指保羅的蒙召，這裏應該不是指保羅在母腹中蒙召，而是在往大馬色路上的被召(徒9) ，因為其後的16-19節正正道出保羅蒙召後的反應。
4. 創世記 2:7；2:22
「耶和華 神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裏、他就成了有靈的活人、名叫亞當。」
「耶和華 神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。」
這兩節經文清楚指出人的地位是由神賦予和定義的。亞當與夏娃皆是神所造，不是從自然定律中的母腹而生，母體或科技只是工具，不是用作判斷「人」地位的準繩。
田有人認為：「創 2:7看到神用塵土造了人的軀體，然後在人的鼻孔裏吹氣，就成了有靈的活人。換言之，只有肉身不是(活)人，還要神賦與生命，才是有靈的活人。有靈的活人才是一個人，完整的人，是十誡裡不可殺「人」之「人」。這節經文的重點，不單指人的生命由神賦予和定義，這裡更指到人的構成，由身體和靈魂結合才是活人，這些原素都是由神賦與的。」
然而，以上論述犯了字彙研究上的錯謬，就是訴諸「未知」或「可能性不大」之語意。因為創 2:7 耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。當中形容詞「靈」的原文是חַיָּהH2416，這字與前句中「將生氣吹在他鼻孔裏」的名詞「生」חַיִּיםH2416乃同一原文，它們在和合本譯字及次數為：永生 80, 生命 60, 活 52, 活物 31, 一生 26, 活人 26, 獸 25, 性命 23。這字在此不應被譯作「靈」，最佳被譯作「有生命」，因神將「生」(חַיִּיםH2416) 氣 (נִשְׁמַתH5397)吹在他鼻孔裏，他就成了有生命חַיָּהH2416的活人。正如其它譯本所譯：
新譯本：耶和華神用地上的塵土造成人形，把生氣吹進他的鼻孔裡，那人就成了有生命的活人，名叫亞當。
呂振中譯本：永恆主上帝用地上的塵土塑造了人﹐將生氣吹進他的鼻孔裡﹐那人就成了一個有生命的活人。
「靈」，在聖經中有兩個常用原文，就是רוּחַH7307和נַפְשִׁיH5315。在創 2:7中的翻譯，可能是和合本是以 1885 年出版的 Revised Version作為翻譯依據，而非直接參考原文。
5. 士師記 13:3-14
「耶和華的使者向那婦人顯現、對他說、向來你不懷孕、不生育、如今你必懷孕生一個兒子‧所以你當謹慎、清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可喫。你必懷孕生一個兒子、不可用剃頭刀剃他的頭、因為這孩子一出胎就歸 神作拿細耳人‧他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。婦人就回去對丈夫說、有一個神人到我面前來、他的相貌如 神使者的相貌、甚是可畏、我沒有問他從那裏來、他也沒有將他的名告訴我、卻對我說、你要懷孕生一個兒子、所以清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可喫、因為這孩子從出胎一直到死必歸 神作拿細耳人。瑪挪亞就祈求耶和華說、主阿、求你再差遣那神人到我們這裏來、好指教我們怎樣待這將要生的孩子。 神應允瑪挪亞的話‧婦人正坐在田間的時候、 神的使者又到他那裏、他丈夫瑪挪亞卻沒有同他在一處。婦人急忙跑去告訴丈夫說、那日到我面前來的人、又向我顯現。瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前、對他說、與這婦人說話的就是你麼‧他說、是我。瑪挪亞說、願你的話應驗‧我們當怎樣待這孩子、他後來當怎樣呢。耶和華的使者對瑪挪亞說、我告訴婦人的一切事、他都當謹慎。葡萄樹所結的都不可喫‧清酒濃酒都不可喝‧一切不潔之物也不可喫‧凡我所吩咐的他都當遵守。」
A 參孫在母體內就已分別為聖作拿細耳人，因神的旨意是要「活人」參孫由「為人之始」至「死亡之終」，都完全要被分別出來歸神，「胚胎已是人」這推論，可從下列三點分析看出端倪：
1 參孫在母腹中就要歸神作拿細耳人，所以瑪挪亞的妻子由遇見耶和華的使者那時開始，清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可喫。
因為這個禁戒並不牽涉瑪挪亞，所以參孫作為拿細耳人，他由何時開始守戒，應該推斷與其父親瑪挪亞無關，也暗示了與父親的精子無關；同樣，從道德和邏輯推斷，也應與母親的卵子無關，所以當精子和卵子在未結合前獨立存在時，不應被看作有人的地位，否則，會有無數的「人」無辜被害了！這拿細耳人禁戒也不是等到她見肚的懷孕後期才開始，而是當人未有可能察覺懷孕(作嘔或停經)之前，就要守戒。因為一旦受孕後的胚胎就是拿細耳人，就有「人的地位」了。
2 大家可曾想過拿細耳人的禁令為何不在參孫出生後才由參孫自己執行?
參孫若在出生前不算是拿細耳人，則無論他在母腹中做過或吃過什麽，對他作拿細耳人是無影響的，因為他在母腹中並不被神看作是拿細耳人。若參孫出生後才開始是拿細耳人，那麼，只要他出生後自己守拿細耳人的戒，或是由他父母協助他守戒就是了，何須由他母親守戒？並且，要作拿細耳人不一定要由出生開始守戒才合資格，因為只要是有意志的人自願，就可成為拿細耳人，沒有年齡限制 (民 6:2-8 你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、〔拿細珥就是歸主的意思下同〕要離俗歸耶和華．…) 。所以，只要參孫出生後遵守拿細耳人的禁令而作拿細耳人，也無損他拿細耳人的身份。因此，使者只要在參孫出生前出現，提醒其父母，要參孫遵守拿細耳人的禁令就是了，何須在懷孕前那麽早呢？最合理的解釋就是：「這孩子從在母腹開始就歸神作拿細耳人」(中文新譯本)
3 為何使者只要參孫母親她獨自一人去守戒，而沒有父親瑪挪亞的份兒?
士 13:3-4 「耶和華的使者向那婦人顯現、對他說、向來你不懷孕、不生育、如今你必懷孕生一個兒子‧所以你當謹慎、清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可喫。」起初，使者清楚向參孫母親指出唯獨她要守戒，後來，當瑪挪亞親自問使者當怎樣行時，使者依然單單强調婦人要守戒一事，將瑪挪亞的提問從「他」(参孫)，不尋常地轉為「她」(参孫母親)，似乎是答非所問，原來事出有因。(和合本：士 13:12-14 瑪挪亞說、願你的話應驗‧我們當怎樣待這孩子、他後來當怎樣呢。耶和華的使者對瑪挪亞說、我告訴婦人的一切事、他都當謹慎。葡萄樹所結的都不可喫‧清酒濃酒都不可喝‧一切不潔之物也不可喫‧凡我所吩咐的他都當遵守。)(新譯本：瑪挪亞說：“你的話應驗的時候，這孩子的生活方式怎樣？他要作甚麼呢？”耶和華的使者對瑪挪亞說：“我對婦人所說的一切話，她都要謹守。從葡萄樹所產的，她都不可吃；清酒或烈酒，她都不可喝；各樣不潔的東西，她也不可吃；我吩咐她的，她都要謹守。”)。奇怪的是，從士師記13章的記載中，使者沒有對瑪挪亞和他妻子提及將來孩子出生後，參孫應如何作好拿細耳人的本分，也沒有提及父母應如何教導參孫作好拿細耳人！由此可見，「如何作拿細耳人」可能已是一件眾人皆知的事，使者當時不須特特為此事落墨。相反，使者在不同場合向不同對象重覆强調要由參孫母親先去守拿細耳人的戒，為何要由一個非拿細耳人去守拿細耳人的戒？原因就只有：「這孩子從在母腹開始就歸神作拿細耳人」(中文新譯本)，因為胎兒與母體血脈相連，母親吃什麽，胎兒就吃什麽。
B 以下是一個疑問和回應：
問：『若討論參孫是從母腹中，還是出胎後成為拿細耳人，那麼我們就要處理另外一個希伯來文字〝מן הבטן〞，解作〝from the womb〞「從母腹」；倘若聖經作者是要强調參孫是在母腹中成為拿細耳人，那麼他為何棄用更適切的希伯來文字〝בבטנך〞(解作〝in womb〞「母腹中」)而採用一個頗為間接的希伯來文字〝מן הבטן〞？當然，我們可將此句詮釋為「這孩子從母腹開始作拿細耳人」，這也是合理的，至小中文新譯本也支持這種說法，但恐怕這未必是主流的說法。』
回應：
英文 from 在士 13 章中可解作「從在母腹開始」或「出胎」，在此，參孫作拿細耳人，應是「從在母腹開始」直至到死時的整個人生，所以用 from 是適當的，理由在上文已經解說，在下一段亦會借用耶 1:5 作比較和解說。至於英文若用in，只能表示參孫在母腹中作拿細耳人，那麽，他出生後不再在母腹 (in the womb) 時又如何？「從在母腹開始」(from or since)比「在母腹」(in)更能清楚表達他從母腹中已經開始、至離開母腹後，一直有拿細耳人的身分。
「從」from原文 מן H4480在聖經出現7468次，和合本可譯作：從、是、一、 自從、無論；!m 欽定本KJV可譯作：from, since 。這字曾在何西亞書被用作表達三個階段，何 9:11-12 ：
「至於以法蓮人、他們的榮耀必如鳥飛去、必不生產、不懷胎、不成孕。縱然養大兒女、我卻必使他們喪子、甚至不留一個‧我離棄他們、他們就有禍了。」：
A 生產 !midly；dly vb. bear, bring forth, beget生命從母腹中誕生
B 懷胎 !j,B!mi；!j,B, noun belly, body, womb,.生命在母腹中孕育
C 成孕 !mi !Ayr’he;;；!Ayr’hen.[m.] conception, pregnancy.生命在母腹中發生
在這裡三個「不」的咒詛明顯是指三個不同的生理情況，而不是同一個生理情況的三種修辭式演繹。這三個生理階段性的咒詛，即是不單懷胎的不能生出、甚至成了孕也不能懷胎；更甚者是不能成孕。而第12節進一步指出，即或養大兒女，也必使他們喪子、甚至不留一個！由此可見，מן H4480應譯作 from 或 in ，要視乎它該表達出的意思，如何和上文下理脗合。
另一方面，在士13章中應譯作「從在母腹開始」或「出胎」呢？耶 1:5 ：「我未將你造在腹中、我已曉得你、你未出acy H3318母胎!miH4480 ~x,r, H7358、我已分別你為聖‧我已派你作列國的先知。」
原文「出母胎」其實在聖經中是可以有另一原文表達方式，由於原文的用字和格式未必只表達一種意思，因此在士13章中，若原文 מן H4480只能譯作「出胎」而不考慮按上文下理譯作「從在母腹開始」，讀者在釋經時便有機會出現偏差，相反，按譯者在神學或釋經的知識，也有可能影響其翻譯的取態。
6 路加福音 1:15
「他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裏就被聖靈充滿了。」
施洗約翰從母腹裏就被聖靈充滿，只有「活人」才會被聖靈充滿。
A 被聖靈充滿是聖靈對還在母腹中的施洗約翰有人的位格的印證，可見生命在母腹裏已具有人的地位。到以利沙伯懷孕6個月時 (按猶太人以陰曆計即是現今的24週)，約翰就可歡喜跳動 (路1：36-45)。
B 但是，究竟母腹是指哪個部份？什麽階段呢？聖經卻沒有明確的指明，只知道這詞是泛指人體的腹腔位置的器官，可以是胃，也可以指整個肚腹，可用於男性，要視乎上文下理而定。因此，若硬指「母腹」就是單指子宮，而排除在腹中的整個生殖系統，是不客觀，也是危險的解釋。
7 路1：26-56
「到了第六個月、天使加百列奉 神的差遣、往加利利的一座城去、這城名叫拿撒勒．到一個童女那裏、是已經許配大衛家的一個人、名叫約瑟、童女的名字叫馬利亞。天使進去、對他說、蒙大恩的女子、我問你安、主和你同在了。馬利亞因這話就很驚慌、又反覆思想這樣問安是甚麼意思。天使對他說、馬利亞、不要怕．你在 神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子．主 神要把他祖大衛的位給他．他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說、我沒有出嫁、怎麼有這事呢。天使回答說、聖靈要臨到你身上、至高者的能力要蔭庇你．因此所要生的聖者、必稱為 神的兒子。〔或作所要生的必稱為聖稱為 神的兒子〕況且你的親戚以利沙伯、在年老的時候、也懷了男胎．就是那素來稱為不生育的、現在有孕六個月了。因為出於 神的話、沒有一句不帶能力的。馬利亞說、我是主的使女、情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。那時候馬利亞起身、急忙往山地裏去、來到猶大的一座城．進了撒迦利亞的家、問以利沙伯安。以利沙伯一聽馬利亞問安、所懷的胎就在腹裏跳動、以利沙伯且被聖靈充滿．高聲喊著說、你在婦女中是有福的、你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來、這是從那裏得的呢．因為你問安的聲音、一入我耳、我腹裏的胎、就歡喜跳動。這相信的女子是有福的．因為主對他所說的話、都要應驗。馬利亞說、我心尊主為大、我靈以 神我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微．從今以後、萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事．他的名為聖。他憐憫敬畏他的人、直到世世代代。他用膀臂施展大能．那狂傲的人、正心裏妄想、就被他趕散了。他叫有權柄的失位、叫卑賤的升高．叫饑餓的得飽美食、叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列、為要記念亞伯拉罕和他的後裔、施憐憫、直到永遠、正如從前對我們列祖所說的話。馬利亞和以利沙伯同住、約有三個月、就回家去了。」
馬利亞剛有孕，胎兒就被祝福，這被祝福的胎兒就是「人」。
A 天使加百列對馬利亞宣告說：「主和你同在了」(路1:28)。並發出一個馬利亞不能拒絕的命令：「你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。」 (路 1:31)；
原文中懷孕sullamba,nw 4815 及生子ti,ktw 5088 這兩個動詞，皆是未來關身直說語氣第二人稱單數，在此這用法不單表示一個預告，更是表達一道要執行的命令。(關於「未來關身直說語氣」的用法，請看「聖經希臘文基礎 Basics of Biblical Greek」by William D. Mounce美國麥種 p.205. Craig L. Blomberg指出「未來關身直說語氣」不單表示一個預告，更可以是表達一道要執行的命令。)
B 馬利亞當時尚未懷孕，但在驚慌困惑中問天使說：「我沒有出嫁、怎麼有這事呢？」 (路 1:29、34；2：21)「沒有出嫁」原文是a;ndraouvginw,skw，意思是未認識男人，在此是指還沒有和男人親近。按一個正常已許配了人(路 1:27) 的猶大女子的認知，將來嫁人生子是很自然和期盼的事，馬利亞若認為天使只是要預告她和約瑟婚後生子的安排，就不應發出這愚蠢的疑問，而路加記載此事也不見有多大意義！最合理的解釋，就是馬利亞知道懷孕不是久遠將來的事，而是現在很快要發生的事，就是現在她仍是處女的時侯。所以當她最終明白並接受這命令時就說：「我是主的使女、情願照你的話成就在我身上。」(路 1:38)。
C 那時候馬利亞急忙起身、從加利利往猶大的一座城裏去找以利沙伯(路 1:39)。馬利亞遇見天使後，不敢躭延，她急忙起身，行數天路程找以利沙伯，可能就在這幾日懷了身孕，道成了肉身並開始十月懷胎這人生階段。當馬利亞找到以利沙伯後，以利沙伯被聖靈充滿高聲喊著說：「你在婦女中是有福的、你所懷的胎也是有福的。」(路 1:42)此節中的動詞「有福」原文euvloghme,noj可譯作祝福或頌讚，在此是完成被動分詞主格單數陽性，是指向後面的「胎」而言，這是一個當下對「胎」的祝福或頌讚，而不是遙指未來的事情。「胎」原文karpo,j可譯作果子、後裔或子孫，這個名詞在此是主格單數陽性，就是指藉聖靈感孕降生為人的主基督耶穌，這「胎」若不是聖子道成肉身的「人」，會是什麽「物體」？在馬利亞剛懷孕的時候，以利沙伯被聖靈充滿而對當時處於馬利亞腹中的主耶穌發出祝福或頌讚，就顯明了在懷孕頭數天時胚胎已有「人的地位」。