基督徒可否因不忠的理由而離婚或再婚的聖經研究
基督徒可否因不忠的理由而離婚或再婚的聖經研究 順安浸信會牧養委員會2017
基督教對婚姻關係的聖經教導和基本信念，是源於神對婚姻關係的基本要旨：
- 婚姻是按神的旨意設立的
因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。(創世記2:24)
- 婚姻是指一男一女、一夫一妻、一生一世的關係
耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說，『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過麼？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。(馬太福音19:4-6)
- 神恨惡離婚
耶和華以色列的神說，休妻的事，和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。（瑪拉基書2: 16）
- 死亡才能終止婚姻
所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦。丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。（羅馬書7:3）
- 基督徒若已離婚，只可維持永不結婚狀態或與原配偶復合
若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可離棄妻子。（哥林多前書7:11）。
- 基督徒的結婚對象必須是基督徒
丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁。只是要嫁這在主裏面的人。（哥林多前書7:39）
然而，就離婚或再婚的處理上，是否有例外的情況？目前有兩大主要觀點：
1 夫妻關係可以因不忠而終止。若夫妻有一方不忠，受害一方有權提出離婚並再婚；
2夫妻關係在地上，是比母子更親密的血源關係；在天上，是神用作預表基督與教會永恆不變的關係。即使有不忠或輭弱，也不能改變這一生一世的夫妻關係。
下文將會剖析它們差異之處的釋經理據和疑難，讓基督徒可以更清楚地從釋經和應用層面作出比較，持守真道。
若夫妻有一方不忠，受害一方有權提出離婚並再婚的聖經理據和剖析
1 聖經理據
A 摩西准許人休妻？ (申命記24:1-4)
B 神也接納離婚？ (以斯拉記10:3)
C 夫妻若有一方犯淫亂，受害一方可提出離婚並再婚？ (馬太福音5:32)
D夫妻若有一方犯淫亂，受害一方可提出離婚並再婚？ (馬太福音19:9)
2 經文剖析
A 摩西准許人休妻？(申命記24:1-4)
「人若娶妻以後，見他有甚麼不合理的事，不喜悅他，就可以寫休書交在他手中，打發他離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。後夫若恨惡他，寫休書交在他手中，打發他離開夫家，或是娶他為妻的後夫死了，打發他去的前夫，不可在婦人玷污之後再娶他為妻，因為這是耶和華所憎惡的。不可使耶和華你神所賜為業之地被玷污了。」(申命記24:1-4)
申命記24:1-4，讓人驟眼看來聖經存在一些使人可任意離婚的「律例」。讓我們先從釋經角度審視這段經文的真正意思。華德凱瑟Walter C. Kaiser對此曾有詳細的查証：
「很可惜，有的譯本 (Av,1901ASV,RV) 將1-3節作為命令語氣，使這段經文有關的問題更複雜。這是指在『他就要寫休書交在她手中』的『要』字。而且更難的一點，就是在第1節，條件子句已附有歸結子句。結果就成為：『人若娶妻以後，見她有甚麼不潔淨的事，不喜她，就可以寫休書交在她手中…。』照此譯法，在條件子句寫有不潔淨的事，不只是允准或容許離婚，而且是命令離婚。現在幾乎是普世同意，最前面三節作為條件子句，而只在第4節才有歸結子句。七十士譯本也是如此精譯這段經文。這個意見的重要性，在於不以離婚為命令，也不鼓勵或建議人休妻，甚至不授權或認許離婚。反而只是不准丈夫回到他已休而同時又嫁給別人的妻子。在任何狀況下，他都不可再娶她為妻。那是這段經文唯一規定的說明。」(「舊約倫理學探討」p.257-8華神1983)
申命記24章1-4節，讓人驟眼看來聖經存在一些使人可任意離婚的「律例」，但龍維忠在聖經釋讀摩西五經一書表示：『五經中的律例典章，不都是所有「可行」的事，就是神所喜悅和鼓勵的事。這律例的發生，只是因為人民的罪性及「心硬」，以致有些事情，無論神允許與否，仍會發生。』
申命記24:1-4並不是開創了神准許人離婚的條例，因為主耶穌在馬太福音19:8說:「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」祂清楚表明神起初設立婚姻並不是這樣，難道無所不知的神會因人的罪才後知後覺地妥協！所以到新約時，才因猶太人一直曲解律法和心硬而「改變」當初的婚姻命令嗎？從主耶穌的回應，讓我們可以更知道一個事實，就是祂澄清了神一貫的旨意：「起初並不是這樣」。申命記24:1-3並沒有帶著神的命令或語氣，因為神不會出爾反爾非而又是，故此，人不能引用申命記24:1-3這律例的背景和24:4的命令為借口來離婚。
有人認為：「摩西既然在24:1-3侃侃而談社會上休妻的個案，卻沒有明令禁制此等行為，等同於默許此等行為的合法性。」又說：「摩西的『休妻律法』是『案例律法』，是『不完美的准許』，是地上律法實行時所面對的現實情況。因著人的硬心、犯罪，為著人好處的緣故，所以摩西暫時容許休妻，使人在犯罪和悲傷中得著暫時的紓緩、安慰和釋放，令人的心靈得著最少的傷害，並得著最大的幫助。」又說：「當時由摩西管治以色列人，以神治系統做管治，如果沒有神的默許，這些休妻的行動如何可以進行！」
上文所述，迴避了申命記24:1-3只是「屬背景式的條件子句」這事實。此類「屬背景式的條件子句」在摩西五經中經常出現，例如「屬背景式的條件子句」的申 25:11：「若有二人爭鬥，這人的妻近前來，要救他丈夫脫離那打他丈夫之人的手，抓住那人的下體。」和「屬命令式的歸結子句」的申 25:12 ：「就要砍斷婦人的手，眼不可顧惜他。」。當釋經和應用時，我們不能將神容許發生的罪行背景看為神的認同的行為。須將重點放在「屬命令式的歸結子句」上，按聖經整體和一貫的教導，細察其解釋和神學意義。
從申命記24:1-4這段聖經中我們得出幾點總結：
- 這段經文既未要求離婚，也未建議人這樣行。
- 它最關心的並非離婚，也不是休書，而是禁止人再娶他曾離婚並曾再婚的妻子，因為這是“耶和華所憎惡的”。
- 摩西沒有為離婚立法，他的立場也不會違背了神起初的婚姻計劃。
- 申命記24:1-4不能成為支持離婚的理據。
B 神也接納離婚？(以斯拉記10:3)
「現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕他們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。」(以斯拉記10:3)
有人提出：「雖然神的旨意不同意離婚，但神也接納離婚。以斯拉記記載了以色列人決定與異族配偶離婚，神也同意了他們的離婚。」
要處理這段聖經中記載以色列人與異族配偶離婚的事件時，不能不先看其律法的背景(申 7:1-6)。究竟以斯拉是否真的按律法而行？或是有神的默示？倘若要將聖經中諸多善惡的事件轉化為教義的理據時，還須同時考慮與整本新舊約聖經的原則是否一致(瑪2:16，林前7:12-13)。
申 7:1-6「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。不可與他們結親，不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒。因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速的將你們滅絕。你們卻要這樣待他們，拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像。因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」
申命記 7:1-6的吩咐是以信仰為本，禁止以色列人與外邦人結親，因為外邦人必使以色列人轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向以色列人發作，而經文卻沒有處理外邦妻兒的吩咐。
但在以斯拉記中，以色列人既已違反了神的律法！若按神的律法應如何處理呢？須看申 13:6-11：「總要殺他」。很明顯，向以斯拉進言說要「照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行」的示迦尼(拉10：2-4)和「通達耶和華誡命」的以斯拉(拉7：6,11)都沒有按律法而行，他們當時所行的，是律法中沒有的。
申 13:6-11「你的同胞弟兄、或是你的兒女、或是你懷中的妻、或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說，我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神，是你四圍列國的神，無論是離你近、離你遠、從地這邊到地那邊的神，你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他，總要殺他，你先下手，然後眾民也下手，將他治死。要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的 神。以色列眾人都要聽見害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。」
有人提出：「須然律法中沒有指示已婚的以色列人要與外邦女子離婚，神也沒有吩咐以斯拉這樣行。但神的烈怒轉離了以色列人，就是神默許的證明。」
申 13:17-18「那當毀滅的物、連一點都不可粘你的手．你要聽從耶和華你 神的話、遵守我今日所吩咐你的一切誡命、行耶和華你 神眼中看為正的事、耶和華就必轉意不發烈怒、恩待你、憐恤你、照他向你列祖所起的誓、使你人數增多。」
以色列人因為懼怕違反律法的咒詛(申 13:17-18)，就是神的烈怒，以致亡國被擄。但這烈怒其實始終也未轉離以色列人。以斯拉在(拉9：5-15)認罪祈禱中，表白了因為「從我們列祖直到今日，我們的罪惡甚重，因我們的罪孽，我們和君王、祭司、都交在外邦列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞，正如今日的光景。」而拉 9:8「現在耶和華我們的 神暫且施恩與我們，給我們留些逃脫的人，使我們安穩如釘子釘在他的聖所，我們的 神好光照我們的眼目，使我們在受轄制之中稍微復興。」按以斯拉的觀念，因列祖的罪，神的烈怒其實尚未轉離以色列人，只是神暫且施恩，所以今日不可再觸動神的烈怒(拉 9:13-14)：「神阿、我們因自己的惡行和大罪，遭遇了這一切的事，並且你刑罰我們輕於我們罪所當得的，又給我們留下這些人。我們豈可再違背你的命令，與這行可憎之事的民結親呢！若這樣行，你豈不向我們發怒，將我們滅絕，以致沒有一個剩下逃脫的人麼！」從上文可見，在拉 10:14 「不如為全會眾派首領辦理。凡我們城邑中娶外邦女子為妻的，當按所定的日期，同著本城的長老和士師而來，直到辦完這事。神的烈怒就轉離我們了。」這文中所指的「烈怒」不是因為回歸的人引發的。「烈怒」在當時尚未離開，以色列人只是期盼他們的行動，或可令暫且施恩的神的「烈怒」轉離而巳。
我們不能將聖經中所記載的事件、或神容許發生的事情，與「神的心意」扯上關係後再混為一談，又隨己意引申至特定範圍，甚至扭曲成信徒可效法的榜樣或教義，此錯誤屬不當地歸納和特殊化，即將特例一般化，此舉往往是為了讓經文符合自己的解釋，或者運用經文超過其本意。可惜有人將事件曲解為：「以色列人決定與異族配偶離婚……因為神同意他們的（休妻）離婚。」
如何正確區分聖經的記載與教導？聖經中的人物事例，只有當它被一命令所支持時，才可作為效法之權威 (信徒解經指引p.20解經時的一般原則5 )。當要與不信的人離婚，與整本新舊約聖經的原則並不一致時(瑪2:16，林前7:12-13)。就可知以斯拉處理雜婚的經文，只是事實的記載，神沒有透過作者加入評論或教導要人效法，因此不能成為支持離婚的理據。聖經中記載了不少屬神的人所做過的好事和惡事，記載下來的原因可能各異。有些記載了有人好心做壞事，就如羅10:2-3所說：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」只有在經文自己指明時，我們才可將聖經中的歷史事件作為屬靈真理的象徵 (信徒解經指引p.66解經中對歷史背景的處理原則20 )。
從以斯拉記10:3這段聖經中我們得出幾點總結：
- 要以色列人與外邦女子離婚，是律法中從來都沒有吩咐的。
- 以斯拉和示迦尼都沒有按律法執行對雜婚的處分，卻按己意要以色列人與外邦女子離婚。
- 神從來沒有指示、默許或認同以色列人要與外邦女子離婚這種處理方式。
- 以斯拉記10:3的「休妻」行動，與林前7:12-13「不可離棄不信的配偶」的原則相違。
- 以斯拉記10:3不能成為支持離婚的理據。
C 夫妻若有一方犯淫亂，受害一方可提出離婚並再婚？(馬太福音5:32)
「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了，人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」(馬太福音5:32)
馬太福音5:32原來基本的字面意思是：「但是我告訴你們，凡離棄妻子的，除非為了淫亂的理由，便是叫她受姦污；無論誰同被離棄的婦人結婚，就是犯姦淫。」《呂振中譯本》。簡而言之，就是：
1背景：婦人被休
2條件：並非為了淫亂的理由
3結果：她和娶她的都犯姦淫。
馬太福音5:32只是說：「一個婦人在『非淫亂的理由』下被休，她和後夫都犯姦淫。」，整個內容的中心只有兩位主角，就是婦人和後夫。但要注意，主耶穌基督在教訓中從來沒有表示任何「容許」，祂只有「警誡」。
後來，有解經家認為主耶穌基督在這裡「暗示」了一個「容許」，於是在原來的背景、條件和結果中，擴大了主角人數，並為條件重新定義：
1背景：丈夫可以休妻子(以「丈夫可以休妻」取代「婦人被休」)
2條件：因為她犯姦淫 (以「婦人犯」取代「無指明誰犯」；以「姦淫」取代「淫亂」)
3結果：前夫可再婚而不犯姦淫 (以「前夫可再婚而不犯姦淫」取代「她和娶她的都犯姦淫」)
以上三項的取代，在此被稱為「變質結論」。
誰曉得推出這個對「離婚」的「暗示」和「容許」，是建基於「換質不換位或不當的換質換位Improper transposition」命題邏輯的推理錯誤：「若A則B」為真，推得「若非A則非B」為真。套用在在馬太福音5:32中就將原來的邏輯：
「若『不是』為淫亂的緣故，就『是』叫她作淫婦了」變成
「若『是』為淫亂的緣故，就『不是』叫她作淫婦了」
因而衍生了一種結論：「神看婚姻關係是可因不忠而終結，神容許受害一方可以離婚和再婚」
這種換質不換位的命題邏輯推理錯誤，結論是否就一定完全錯誤呢？這也未必！例如有人說：「凡能捉魚的，就是好貓。」那麽我們能否說他有這意思：「凡不能捉魚的，就不是好貓。」呢？我們必須從邏輯推理和實踐去驗証這推論究竟產生什麼結論？和有幾可靠？
首先「神看婚姻關係是可因不忠而終結，神容許受害一方可以離婚和再婚」這結論，是基於「若『是』為淫亂的緣故，就『不是』叫她作淫婦了」這換質不換位的命題邏輯推理上。這推理認為既然「淫婦被休後，她再婚也不犯姦淫」，所以，前夫可以再娶也不犯姦淫，因為他們前一段婚姻已因她早前犯姦淫而終止了。
表面看來，受害者因配偶的不忠而離婚再婚，是情有可原，很容易令人先入為主地同情那受害者，而不假思索地接受了這個「換質不換位的命題邏輯推理」和「變質結論」。
誰會在意這「換質不換位的命題邏輯推理」和「變質結論」會衍生出一連串難題！其中一個難題就是從「若『是』為淫亂的緣故，就『不是』叫她作淫婦了」而生，因為按此推理，前段婚約既因淫婦的不忠而破除，那麽豈止受害者可再婚？就是淫婦也可隨意再嫁，姦夫淫婦在神面前豈不就可「合理地」結合？如此將一段孽緣合理法，道德扭曲！對受害者、對證婚牧師、對教會肢體，在心靈上和回應上應如何面對，是一大掙扎！與聖經中善惡分明的道德觀念格格不入。這「換質不換位的命題邏輯推理」和「變質結論」，誠然顛倒黑白。
究竟主耶穌基督在馬太福音5:32是要指出什麼呢：
1 警戒以色列人：「一個婦人在『非淫亂的理由』下被休，她和後夫都犯姦淫。」？還是
2 提醒姦夫淫婦：「一個婦人在『淫亂的理由』下被休，她和後夫都不犯姦淫。」？還是
3 安慰受害丈夫：「一個婦人在『淫亂的理由』下被休，前夫再娶也不犯姦淫。」？還是….？
當主耶穌基督在登山寶訓中，逐一駁斥當代的假教訓，糾正以色列人對律法的曲解時，在馬太福音5:32這裡想表達什麽呢？讓我們先看馬太福音5:27-32論姦淫時說什麼：
「你們聽見有話說，『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。又有話說，人若休妻，就當給他休書。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
在馬太福音5:27-32論姦淫中，主耶穌基督以『不可姦淫』為出發點，提出兩個以色列人不為意但「犯姦淫」的陷阱：
1自己犯姦淫：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。」
2使人犯姦淫：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
很明顯，主耶穌基督這番教訓的目的，不是為「離婚和再婚」提出「例外的條件」；祂若是要為「離婚和再婚」提出「例外的條件」，從經文直接表述的意思，反而是要為姦夫淫婦這對主角的「離婚和再婚」提出不犯姦淫的「例外條件」呢！相反，祂若是要為受害前夫的「離婚和再婚」提出「例外的條件」，在自問自答的前題「又有話說，人若休妻，就當給他休書。」下，何不簡單直接說：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」(太19:9)？因此在馬太福音5:32中主耶穌基督關注「誰」是否「犯姦淫」時，對象並不是那受害的前夫。
當釋經超越了經文要表達的意思時，就當小心，免得有意無意間扭曲了經文的原意，或將原意不小心地延伸，以迎合己意！
這「換質不換位的命題邏輯推理」和「變質結論」其實存在不少漏洞，以下略提幾項：
1 何謂「姦淫」？按上文5:26「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。」這個主耶穌基督剛指出的標準，恐怕會令很多人墮入了足以構成離婚的條件，令離婚成為很易的事情！因為在思想上曾有淫念、看過不雅物品、說過淫詞的人，誰說他們無罪呢！究竟主耶穌基督想我們怎樣行呢？在婚前曾犯淫亂的人又怎樣呢？
2「若不是為淫亂的緣故」是指因淫亂的原因，並不清楚對象和時間。究竟是誰犯淫亂呢？前夫犯了淫亂，是否也可休妻呢？婚前所犯的是否也包括呢(申22:13-29)？一夫多妻的又如何呢？諸如此類的問題層出不窮，可見古今應用是如何的複雜困難！種種問題的產生，只因人用「巧計」將「神配合的人分開」合理化而成。
3 在「若不是為淫亂的緣故」中，有人將「淫亂πορνείαporneia」這個廣義陝義雙用的性罪行，轉成「姦淫μοιχόςmoichos’」，這個只形容已婚者的性罪行。為何這詞不能作他解呢？為何在同一節經文中，前後不用同一詞語去清楚表達同一意思，反而用不同詞語去表達同一意思？雖然有人用修辭優化文章作解釋，但主耶穌基督和馬太在這嚴肅的「離婚和再婚」上棄用直接清楚的教導，反用修飾含糊的用詞，並不合理，也有違主耶穌基督在駁斥假教訓時的一貫作風。
4 若婚姻可以因人的罪而解除，那麽証婚時所說「神配合的，人不可分開。」就有點兒戲！
5 若前一段婚約在神看已無效，教會有什麽聖經理據去拒絕為「姦夫淫婦」証婚呢？
6 要弟兄姊妹為「姦夫淫婦」歡喜祝福並共証婚盟，尤如教會用贓款設立愛筵，扭曲道德！
從馬太福音5:32這段聖經中我們得出幾點總結：
- 主耶穌基督從來沒有表示任何「容許」離婚和再婚，祂只警誡再婚就犯姦淫。
- 用「換質不換位的命題邏輯推理」和「變質結論」辯解「受害一方可提出離婚並再婚」，在釋經上墮入這邏輯推理錯誤，除了扭曲主的用意，還將經文的主角、方向和用詞轉移，並不是穩妥的釋經。
- 即或用「非是即非」的邏輯強加於此「例外句」，也不能証明主耶穌基督容許人可以因不忠而離婚和再婚。並且會產生神學矛盾、釋經疑難、道德扭曲和古今應用的複雜困難。
- 馬太福音5:32不能成為支持離婚和再婚的理據。
D夫妻若有一方犯淫亂，受害一方可提出離婚並再婚(馬太福音19:9)
「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
有人認為馬太福音19:9原文是沒有下半節的，所以下文將只研究上半節「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」至於如果有下半節的情況，將與馬太福音5:32的分析相似，同樣有道德扭曲和古今應用的複雜困難。大家可參考上文。
馬太福音19:9原來基本的字面意思是：「我告訴你們，凡離棄妻子，同另外一個人結婚的，若不是為了淫亂的緣故，就是犯姦淫。」《呂振中譯本》簡而言之，就是：
1背景：丈夫休妻，同另外一個人結婚
2條件：若不是為了淫亂的緣故
3結果：就是犯姦淫
馬太福音19:9只是說：「丈夫休妻，同另外一個人結婚，若不是為了淫亂的緣故，就是犯姦淫。」。但要注意，主耶穌基督在教訓中從來沒有表示任何「容許」，祂只是警誡丈夫：「若不是為了淫亂的緣故休妻另娶就犯姦淫。」而已。
但有解經家再用「換質不換位的命題邏輯推理」認為主耶穌基督在這裡「暗示」了一個「容許」，於是用「非是即非」的邏輯去「揭露」這個「暗示」：
1背景：丈夫休妻，丈夫同另外一個人結婚
2條件：因為前妻犯姦淫(以「是」「前妻犯」「姦淫」取代「不是」「無指明誰犯」「淫亂」)
3結果：就不犯姦淫(以「不犯」取代「犯」)
這個「暗示」就成了一個「變質結論」。其實主耶穌要警誡丈夫：「不是因淫亂而休妻，再娶就犯姦淫」；但有人漠視聖經一貫不可休妻的原則，將主的話倒過來說：「只要因淫亂而休妻，再娶就不犯姦淫」。
下文將會從婚姻是「不可分開」的，是
a「沒有例外」和
b「有例外」
兩個層面同大家一一研究。大家先看馬太福音19：9章的前文後理：
馬太福音19:1-10：「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。有許多人跟著他，他就在那裏把他們的病人治好了。有法利賽人來試探耶穌說，人無論甚麼緣故，都可以休妻麼。耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過麼。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。法利賽人說，這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢。耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。門徒對耶穌說，人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」
a當「不可分開」的，是「沒有例外」：
當法利賽人來試探耶穌說：「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」耶穌回答得很清楚直接：「那起初造人的，是造男造女，『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過麼。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」首先，祂引用創世記2:24神設立婚姻時的旨意，並強調當中重點：「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」祂清楚指出「夫妻不再是可用『無論甚麼緣故』分開的兩個人，乃所以神配合的一體，人不可分開」。祂完全否定了『無論甚麼緣故』這個假設，絕對否定了休妻的任何藉口，不論人用什麽「詭計」或「苦衷」，總之「神配合的，人不可分開。」
可是，法利賽人仍然死心不息，用自己對律法的曲解再次挑戰耶穌，他們心想「既然無論甚麼緣故都不可分開」，「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？」(申24：1-4 參上文p.2 A二a)。主耶穌首先不用摩西「吩咐」而用「許」你們休妻，以顯示申24：1-3這背景不是法利賽人所曲解的「摩西吩咐」，而只是一個被「摩西容許」存在的「現實」！這「現實」可能早在律法頒佈前已「因為你們的心硬」而成既定事實！所以主耶穌再次強調：「但起初並不是這樣」。就是，神沒有改變對「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」的旨意。主耶穌清楚直接地指出沒有任何休妻的理由；也沒有吩咐或准許休妻的律法，因為「起初並不是這樣」。
接着，主耶穌明明的警誡那些已休妻另娶的人犯姦淫：「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了」。祂的意思不是要告訴大家「有甚麼緣故」或「只要不是甚麼緣故」休妻另娶的就是犯姦淫；祂的意思就彷似申24：1-3那個前設背景一樣 (要注要，其實太19：9原文沒有「若」的意思)：「既然人不是為淫亂的緣故休妻另娶，他現正犯姦淫了。」因為夫妻乃是無論甚麼緣故，人都不可分開的一體。除非死亡才能分開(羅馬書7：3)。
究竞，當時的法利賽人會否像現代人一樣，將主耶穌的意思反過來說：「既然是為淫亂的緣故休妻另娶，他就不犯姦淫了」呢？按常理這情況不應發生，因為按摩西律法(申命記22：22)、當代風俗和法利賽人的作風(約翰福音8：5)，那行淫的婦人會被處死，不存在是否被休的問題；更不存在另娶犯姦淫的問題。
但是為何在當代法利賽人中的沙麥學派卻有此觀點：「只可休犯淫亂的妻」？顯然在現實中那行淫的妻子因某些原因仍在生，也許是執法不力，也許是無可奈何。無論如何，從經文的上文下理，可見主耶穌已直接了當地否定沙麥學派的觀點，因為主耶穌在被試探的一開始，就否定了「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」因為「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」。法利賽人見不得要領，因此才再追問「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？」當法利賽人的曲解律法再被主耶穌當面駁斥後，法利賽人在這次試探中得到了什麽呢？沙麥學派得到了主耶穌的認同嗎？答案顯然是沒有，由始至終都是南轅北轍。
如果硬要將主耶穌的意思反過來說：「既然是為淫亂的緣故休妻另娶，他就不犯姦淫了」呢？情況就彷似將申24：1-4的任何一個背景前設反過來說，那麼就可以再娶她為妻了嗎！這種邏輯和釋經手法簡單地認為非黑即白，漠視聖經整全教導，非常危險。
法利賽人見自己的兩個問題「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」和「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？」都被主耶穌清楚直接地否定後，試探就完全以失敗告終。若主耶穌當時稍有一點認同法利賽人觀點，那麽法利賽人豈不贏了，並沾沾自喜！事實上，主耶穌在太5和19章論休妻另娶犯姦淫的問題上，從没任何拾人牙慧或妥協。
門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」門徒詫異的反應，反映出主的教訓，必定有別於他們一直所領受的標準，顯然門徒過去是同意法利賽人的觀點，不論是沙麥學派：「只可休犯淫亂的妻」或是希利學派：「任何理由皆可休妻」。法利賽人要試探耶穌，必定有因，主耶穌沒有站在沙麥學派或希利學派任何一方，祂明顯對立令試探完全失敗。門徒現在明白耶穌的教導是：「不許人離婚」。他們的反應正正表明此刻他們才恍然大悟：「婚姻關係不是那有機會分開的、兩個獨立個體的關係；而是終生被約束的一體關係，定了就不能反悔，不論喜惡、不論好醜，人不可分開。」
若「不可分開」的，是「沒有例外」，從馬太福音19：1-10這段聖經中我們得出幾點總結：
- 當法利賽人來試探耶穌說：「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」耶穌完全否定了『無論甚麼緣故』這個假設，絕對否定了休妻的任何藉口，總之「神配合的，人不可分開。」
- 神沒有改變對婚姻是一生一世的旨意。主耶穌清楚直接地指出沒有任何休妻的理由；也沒有吩咐或准許休妻的律法，並强調「起初並不是這樣」。
- 主耶穌只是明明的警誡那些已休妻另娶的人犯姦淫。其它的猜度都是危險的想多了！
- 法利賽人兩個問題所顯示的立場，不論是沙麥學派：「只可休犯淫亂的妻」或是希利學派：「任何理由皆可休妻」，明顯被主耶穌駁斥，祂沒有順從任何一方，試探完全以失敗告終。
- 門徒的反應表明他們一直所領受的標準，不論是沙麥學派或是希利學派，與主耶穌的標準竟是南轅北轍！
- 馬太福音19：9不能成為支持離婚和再婚的理據，因為「沒有例外」。
b「不可分開」的，是「有例外」：
有人認為：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」反過來說也是真理：「凡休妻另娶的，若是為淫亂的緣故，就不是犯姦淫了。」所以，神容許人在配偶不忠的情況下離婚和再婚。
有此見解的人，首先將可用作廣義的性罪行「淫亂」，定義為狹義只用於已婚者不忠的「姦淫」；而此「姦淫」也只限於婚後的不忠，婚前的也不計較；也不可用主耶穌在太5:28「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了」這標準！最後用「換質不換位的命題邏輯推理」，將主耶穌的話經人工反轉再反轉就當作眞理。凡此種種的釋經偷步和忽略，並與聖經整體「不可分開」的教訓相違的演繹，目的只有一個，就是要將「因配偶不忠的受害者的離婚和再婚合理化」。此舉表面上的確可以為受害者抱打不平並作出補償，但究竟這是神的意思嗎？還是人好心做壞事呢？(請參上文p.6-8論太5:32)。
若真的有例外情況是神准許人離婚，但又不能將19:9中的「淫亂」解作「姦淫」，免得為「姦夫淫婦」的淫亂變成合法婚姻，將道德扭曲，違背聖經一貫的教導和方向！那麽，就須仔細研究「若不是為淫亂的緣故」中的「淫亂」所指的是什麽意思？
在聖經和辭典上，「淫亂」Porneia可泛指一切的性罪行；也可單單指「亂倫」或「亂倫的婚姻」。在新約聖經中唯一的亂倫描述(林前5:1)，就是用「淫亂」Porneia表示「亂倫」，這裏是指男人娶了他父親留下的寡婦，嚴重觸犯了利18:8的律法。或許在古希臘文中，它沒有豐富的詞彙去仔細分別「亂倫」和其它除「姦淫」外的性罪行，但有一點可以相信的，就是說亞蘭語的耶穌年代，門徒和法利賽人是聽得懂耶穌所說「淫亂」的意義，就是排除了「姦淫」和「泛指一切的性罪行」，那麽，最合理的解釋，就只剩下「亂倫」。
讓我們先看太19章的歷史背景：耶穌結束加利利的傳道事工後，為了過逾越節和上十字架，開始從比利亞前往耶路撒冷。主後33年，耶穌經過比利亞時，有些法利賽人走近耶穌，想用神學問題試探祂。就在1、2年前，彌賽亞的先驅與介紹者施洗約翰，就是因為提到離婚與再婚的事而入獄(太14:1-12)。約在主後19年，統治加利利和比利亞地區的希律安提帕王去羅馬探訪他的兄弟腓力。結果希律安提帕王愛上了腓力的妻子希羅底，也就是希律的姪女！希羅底答應與丈夫離婚而改嫁給希律安提帕王，但她也鼓動安提帕王休了他的前妻。他們二人就這樣結合而違反了摩西律法(利18:16，20:21)。施洗約翰勇敢地斥責希律安提帕王說：『你娶這婦人是不合理的。』 (太14:4)施洗約翰不單指責希律安提帕王休妻，也指責他違反了利18:16，20:21的禁令：『不可露你弟兄妻子的下體，這本是你弟兄的下體。』(利18:16)『人若娶弟兄之妻，這本是污穢的事，羞辱了他的弟兄。』(利20:21)結果，施洗約翰被捕入獄，監禁在約但河東馬加斯城堡裡。雖然如此，希羅底還不滿意。當她逮到機會，便設計處死約翰。在希律安提帕王的生日宴會上，希羅底的女兒莎樂美在眾人面前跳舞，要求王把約翰的頭放在盤子裡(太14:6-12)。
法利賽人早已決定要治死耶穌(太12:14;可3:6)，這時耶穌正好經過比利亞往耶路撒冷去，既然比利亞是希律安提帕王的管轄區域，法利賽人很可能是想試探耶穌，希望祂會說出反對希律安提帕王婚姻的話，這樣就能使耶穌被捕，甚至被判死刑。他們果然猜對了，耶穌與約翰一樣責備亂倫的婚姻，但所不同的是，約翰直斥其非的說「這是不合理的」。耶穌卻說：「若是為淫亂的緣故，才可允准離婚。」施洗約翰傳道和被捕的歷史背景，使耶穌沒有墮入法利賽人的圈套；祂為免危及傳道使命，沒有直接責備希律安提帕王。要記住耶穌當時途經之地的正是希律所管轄的。這個背景，也解答了為何只在寫給猶太背景的馬太福音有例外句，而羅馬背景的馬可福音(10：1-12)和希臘背景的路加福音(16：18)談到此題時沒有例外句，甚至整本新約也沒有此教導，難道外邦人不更須要清楚教導嗎！
所以，若准許離婚是有例外的話，19:9中的「淫亂」只可解作「亂倫」才能解釋這試探的動機，也顯出主耶穌勝得恰到好處。若試探的動機是要耶穌在沙麥學派或希利學派中揀一方靠邊站的話，上文已有論述去否定神准許離婚。
只有將19:9中的「淫亂」解作「亂倫」，才合乎當時處境和聖經一貫教訓。因為「亂倫婚姻」不是神設立的「合格婚姻關係」而必須終止。無論是亂倫或同性戀等等可能在地上合法的婚姻，「分手」是神所樂見的，而分手後各自的正常嫁娶才合乎神設立的「合格婚姻關係」。倘若將19:9中的「淫亂」解作「姦淫」，令婚姻關係可因不忠而結束，受害者可離婚再婚，表面上對似乎公道，但變相「姦夫淫婦」也可合理地成婚，這豈不將道德扭曲，違背聖經一貫的教導和方向！
若「不可分開」的，是「有例外」，從馬太福音19：1-10這段聖經中我們得出幾點總結：
- 若將19:9中的「淫亂」解作「姦淫」，則「姦夫淫婦」也可合理地成婚，這豈不將道德扭曲，違背聖經一貫的教導和方向！
- 19:9原文中的「淫亂」是可以單單解作「亂倫」的。
- 當時的受眾應該很明白主耶穌說「淫亂」時，他想表達的意思，所以沒有像今日般要追問。
- 若將19:9中的「淫亂」解作「亂倫」才能解釋這試探的動機，也顯出主耶穌勝得恰到好處。
- 惟有將19:9中的「淫亂」解作「亂倫」，才合乎當時處境和聖經一貫教訓。也解答了馬太福音有例外句，而馬可和路加卻不提這差異、甚至整本新約也沒有「姦淫可離婚」的教導。
總結基督徒可否因不忠的理由而離婚或再婚的聖經研究：
- 神從來都不允許離婚，凡休妻另娶的，就犯姦淫。
- 不忠不能構成「離婚再婚」的屬靈理由。
- 若有例外，只有在亂倫的情況下，才能「離婚再婚」。
感想：
在舊約何西阿書中，神對以色列的愛，是以「慈愛」(hesed)來表達，這希伯來詞字根意義是「堅定不移」，其次是「憐憫」和「仁慈的愛」。Hesed是用以表示忠誠與信實的態度，是聖約中雙方應遵守的道德義務。何西阿書指責以色列人靈性的淫亂，但神對以色列的愛卻是永遠堅定不移的，且無條件的愛她。神恨惡休妻，即或以色列靈性淫亂、不忠背約，但神仍守約不棄；在新約，神以新郎新婦的夫妻關係，預表基督與教會永恆不變的密切關係；人一次得救就永遠得救是憐憫是恩典。人縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。可見神與人立約的愛，只有堅定不變的夫妻關係才能比擬。只歎人的心硬，誰明神的作為和心意，並以主的心為心呢？